Capela Beato José de Anchieta, exemplo de boa arquitetura católica contemporânea

Considerado um dos principais pontos históricos da cidade de São Paulo, o Pátio do Colégio – do latim Patteo do Collegio –  está aí para apresentar as origens desta metrópole,  cujas marcas estão claramente fixadas no encontro de raças e na expansão do cristianismo.

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Patteo do Collegio, março de 2012. Foto: Bruno Ribeiro.

Antecedentes históricos:

Sob os olhares curiosos dos Guainás e Tupiniquins, um grupo de treze padres da Companhia de Jesus, da qual faziam parte José de Anchieta e Manoel da Nóbrega, escalaram a Serra do Mar chegando ao planalto de Piratininga. Reuniram-se em torno de uma cabana construída pelo cacique Tibiriça, e ali celebraram a famosa missa de 25 de janeiro de 1554.

A humilde cabana de pau-a-pique, cujas paredes eram feitas com uma armação de paus e cipós preenchida de barro socado,  abrigava também um seminário e uma escola. Nela, José de Anchieta  iniciou seu trabalho como educador de nativos, mais conhecido como catequese. Em 1556, o padre Afonso Brás, precursor da arquitetura brasileira, foi o responsável pela ampliação da construção original,que recebeu oito cubículos para servir de residência aos jesuítas.

Tempos depois  um novo conjunto de colégio - onde foram instalados os primeiros cursos de filosofia, teologia e artes e uma biblioteca e capela - foi construído com a volta dos jesuítas em 1653 ocupando uma área de 1.1502,52 m2. Para essa construção foi utilizada uma técnica mais aprimorada, a taipa de pilão.  Mais uma ampliação, e o Colégio foi incorporado ao edifício principal em uma ala perpendicular na lateral direita, no ano de 1745. Os jesuítas foram expulsos novamente, por decreto do Marquês de Pombal em 1759, com repecurssão mundial que resultou na supressão da Companhia de Jesus, que só seria recobrada no ano de 1954. Isso provocou uma completa alteração em tudo que havia sido feito até então.

O governo então se apropriou dos bens da Companhia de Jesus e o antigo casarão colonial foi completamente descaracterizado por profundas reformas até se transformar no Palácio dos Governadores no período entre 1765 e 1908. Foi nessa época também que a igreja perde seu precioso patrimônio como consequência de um desmoronamento de causas desconhecidas.

Entre 1932 e 1953, o então Palácio do Governo foi  transformado na Secretaria da Educação o que de certa forma, deu ao edifício uma função mais próxima de sua vocação original. Finalmente, o ano de 1954 marcou a retomada do projeto original. A Companhia de Jesus recebeu de volta as instalações e deu-se início à reconstituição do Colégio, nos moldes da terceira construção , permanecendo remanescentes a Cripta, parte de uma parede em taipa de pilão e o antigo torreão.



Capela com as relíquias do Beato José de Anchieta, localizada dentro da Igreja. Foto: Bruno Ribeiro.

                                          

O restauro comprometido com a liturgia católica:

Em meados de 2009, foi realizada uma reforma no interior da Igreja do Beato José de Anchieta,  onde o artista sacro Cláudio Pastro realizou modificações que resgataram as linhas do barroco. As mudanças foram pensadas teologicamente para que a arte estivesse em função da liturgia. Após o término desta reforma, no dia 24 de Outubro de 2009, o Cardeal Dom Odilo Scherer  fez a dedicação do novo altar e abençoou a Igreja.

A primeira etapa da reforma foi realizada no presbitério. O altar de madeira folheado a ouro do século 19 foi substituído por uma peça maciça de granito vermelho de duas toneladas. O retábulo, um grande arco de seis metros, ganhou um painel de azulejos dourados. Na sua frente, suspenso por um cabo de aço, um crucifixo de madeira do século 17. 



Presbitério. Nota-se a preservação do madeiramento da abóbada do teto, bem como das aberturas que
faziam a comunicação com o claustro. Inovação no
retábulo e no mobiliário do altar. - Foto: Bruno Ribeiro.



                                                               "Fiz uma releitura do barroco na linguagem atual. Por conta disso, os azulejos, uma tradição das igrejas ibéricas, são dourados. Os retábulos das antigas igrejas barrocas eram de ouro", explicou o artista plástico Cláudio Pastro, autor do projeto.  

Presbitério: sédia e altar em granito vermelho. Foto: Bruno Ribeiro.

                                              

O piso de granito cinza foi substituído por granito vermelho. A sédia, onde o padre permanece sentado durante a liturgia, se restringiu a uma peça maciça de granito vermelho, de 1,5 tonelada. "O Concílio Vaticano II estabeleceu, na década de 60, que o mobiliário seja de pedra, como uma forma de voltar às origens. A capela ficou mais “clean”. “A estética é teologicamente pensada para que a arte esteja em função da liturgia", disse o padre da capela, Carlos Contieri, confirmando que as alterações do arquiteto estavam de acordo com as normas da Santa Sé.



Nave da Igreja. Nota-se das aberturas e o resgate de soluções que proporcionam o culto à maneira antiga, com a interação do sacerdote
no meio do povo. À esquerda está a pia batismal e à direita o ambão.
Foto: Bruno Ribeiro.



 A segunda etapa da reforma se realizou na nave, onde ficam os fiéis. As paredes laterais ganharam  painéis de azulejos brancos e azuis, que remetem ao estilo português, e contam a história do padre Anchieta. A pia batismal e o ambão (de onde são feitas as leituras da missa) também são de granito.  

Ambão em granito com acabamento flameado. Foto: Bruno Ribeiro.

                                               

Pia batismal. Nota-se a intenção emocional na concepção do formato da

pia batismal, como um poço com uma rocha em acabamento rústico

de onde jorra a água. Foto: Bruno Ribeiro.



 

Pia batismal: detalhe da fonte.Foto: Bruno Ribeiro.

 O projeto de restauro da capela foi algo de inúmeras criticas. No entanto é importante saber que a igreja atual, construída em 1979, é uma réplica da antiga, que foi demolida. "Como o imóvel não é tombado, ele não tem valor histórico e pode ser reformado", afirmaria  Percival Tirapeli, professor de Arte da Universidade Estadual Paulista (Unesp), em artigo sobre o restauro. Já para o professor de História da Arquitetura da Faculdade de Arquitetura e Urbanismo da Universidade de São Paulo (FAU-USP), Benedito Lima de Toledo, a mudança descaracterizou a igreja. "Deveria ser mantido o estilo das igrejas jesuítas, que se caracterizavam pelo despojamento. A arquitetura paulista era simples porque São Paulo era pobre." 1. 

As naves laterais foram decoradas com azulejos que contam passagens bíblicas ou momentos da vida de José de Anchieta. Foto: Bruno Ribeiro.

Detalhe do Sacrário, também de autoria do arquiteto. Foto: Bruno Ribeiro.

Polêmicas a parte, visitar esta capela foi muito importante para mim nestes dias que escrevi sobre a Igreja Católica. Sou adepto da modernidade nas construções religiosas, mas creio que o simbolismo e algumas características importantes para o culto devem ser levados em conta, no momento do projeto, e foi isso que identifiquei no traço de Claudio Pastro. Fica aqui minha dica para que novos arquitetos conheçam esta obra, e que sejam inspirados pela boa arquitetura religiosa na hora de se aventurarem neste campo sagrado.

Notas:

1. Trecho retirado de matéria no site http://www.estadao.com.br/noticias/impresso,capela-do-patio-do-colegio-fica-moderna,408063,0.htm de julho de 2009.



Igreja Católica: projetos de manisfetação da fé

“(...) cada linha, cada massa, cada detalhe deve ser concebido e disposto para exaltar o altar,

conduzir a ele.”

Ralph Adams Cram, arquiteto.1

O sujeito contemporâneo certamente questiona ou diverge dos dogmas católicos, sendo aceitável que as formas de culto sejam “modernizadas” a fim de se criar uma religião mais de acordo com o mundo globalizado. Mas o fazer arquitetura sagrada deveria seguir com o mesmo rigor das construções apresentada nos livros sagrados. Assim como o clero determinou que, a partir de um determinado concílio nada mais se mexia na Bíblia Sagrada, o código arquitetônico católico deveria ser preservado, resguardando uma arquitetura também genuína.

Já na implantação do edifício, a ordem cristã do famoso Sermão da Montanha deveria ser fundamental, localizando a igreja em terreno onde sua presença fosse marcante, assim como no período Gótico. 2.  Considerado um espaço sagrado, a igreja deve ter superioridade natural sobre os prédios profanos que a circundam. Uma praça, átrio ou mesmo um espaço de transição, seria fundamental, mantendo a implantação já determinada no Templo de Salomão. Esse destaque deveria ser audível também. Os sinos, que na liturgia católica recordam a presença do Mestre na Terra , assim como nas mesquitas, possuem a função primordial de convocar á oração.

Notre Dame de Paris. Fachada.

A fachada é o rosto de um prédio, e na função de edifício religioso, assim também deveria ser. Na Idade Média, bastava estudar o significado das inúmeras estátuas e cenas entalhadas na pedra, para compreender as verdades fundamentais daquela determinada fé, a história sagrada, etc. Quando possível, a presença de um vitral na fachada de uma Igreja Católica possui todo o caráter de “iluminação”, aspecto presente no Catolicismo e em diversas outras religiões. 3

O interior da Igreja também é cheio de simbolismo. O nártex (vestíbulo sob o coro) é o primeiro espaço sagrado destes templos. Também conhecido como galilé, era dali que partiam as procissão que, no início da Missa, dirigem-se até o altar, simbolizando a jornada de Cristo desde a Galiléia até Jerusalém, rumo ao sacrifício do Calvário. Ainda sobre este vestíbulo, a presença de água benta lembra o batismo, a necessidade do perdão dos pecados; na Idade Média utilizada como importante instrumento contra os demônios ou anjos maus.  A nave encarna a “Arca de Salvação”, a Barca de São Pedro. Ela é ainda imagem do Corpo Místico de Cristo. Um famoso diagrama coloca o Jesus Crucificado sobre a planta de uma igreja típica: seus pés posicionados na nave central, seus braços no transepto, sua cabeça na abside ou presbitério. Sobre a estrutura da edificação, as colunas da nave representam os Apóstolos, e as colunas do cruzeiro simbolizam os quatro Evangelhos: 12 colunas na nave e 4 colunas no transepto, geralmente coroado pela cúpula. Ao fundo, temos a abside ou o presbitério, cujo nível é mais alto que o da nave. A ele se destinam os mais ricos materiais e a arte mais elaborada. Desta forma, lembra-se ao fiel que a Igreja é hierárquica, composta de membros diferentes, sendo Jesus Cristo a cabeça, representado pelo Papa, bispos e sacerdotes, e com os religiosos e leigos cumprindo suas funções na Igreja militante.

Notre Dame de Paris. Interior.

A mobília também deve cumprir inúmeros pontos importantes do rito. Os genuflexórios servem para a posição corporal essencial do culto: a genuflexão, que é própria da adoração, necessária para se obter o perdão dos pecados.  4   O púlpito, de preferência hexagonal, encontra-se no lado norte da igreja, à direita de quem entra. Como no hemisfério setentrional o norte é o lado menos luminoso, simboliza as trevas e o erro, que os sermões devem dissipar, ou devem ser eliminados pela pregação destemida das verdades evangélicas. Também no lado norte deve situar-se a pia batismal, pois as crianças que ali chegam ainda não pertencem à Igreja. As igrejas devem apontar para o Oriente, pois de lá veio o Salvador, e por ali chegará em sua segunda vinda, segundo as escrituras. A mesa do presbitério faz referencia à “arca de salvação”, local do altar do sacrifício e do tabernáculo, que está dirigido para o Oriente. É o equivalente cristão ao Santo dos Santos dos hebreus, no deserto e no Templo de Salomão.

O Concílio de Trento dispôs que o coro e os instrumentos ficassem na galeria acima do nártex. Não é desejável que músicos e coristas sejam visíveis. Eles devem ir à igreja como fiéis, e não como artistas. As “vozes desencarnadas” do coro evocam o canto dos anjos, proveniente de cima para baixo e ressoando de modo belo nas abóbadas da igreja.

Os vitrais ocupam um lugar especial na arquitetura eclesiástica.  5  Toda outra forma artística no recinto sagrado, como pintura e escultura, está concebida para ser vista sob uma luz filtrada.  6 . Quando o sol se põe, através dos vitrais a luz projeta figuras multicolores no interior da igreja, criando uma sensação do além, uma pouco da beleza do Céu.

Coincidência ou não, todos estes itens estão presentes no projetos mais magníficos das Igrejas Católicas.  Cabe ao arquiteto contemporâneo refletir até que ponto a eliminação de símbolos criará uma arquitetura católica pioneira.

Notas:

*  A arquitetura eclesiástica católica deveria ser a materialização das doutrinas da fé. O arquiteto Michael S. Rose, em seus livros, exemplifica isso com a catedral Notre Dame de Paris. A arquitetura desta Igreja representa o Cristianismo na sua totalidade: através das nuances luminosas obtidas no conflito estrutura X aberturas, o peregrino percebe a luta entre o bem e o mal, entre o sagrado e o profano.

1 – ROSE, Michael S. Ugly as Sin — Why they changed our churches from sacred places to meeting spaces and how we can change them back again, Sophia Institute Press, Manchester, NH, 2001, P.84

2 - Para os construtores de igrejas, as palavras de Cristo são normativas. E o Divino Mestre ensinou no Sermão das Bem-aventuranças: “Não pode se esconder uma cidade que está situada sobre um monte. Nem os que acendem uma luzerna a metem debaixo do alqueire, mas põem-na sobre o candeeiro, a fim de que ela dê luz a todos que estão na casa” (Mt 5, 14-15). Por isso, a igreja não pode ficar dissimulada ou escondida.

3 - No centro da fachada da Igreja Notre Dame de Paris encontra-se a rosácea, que tem como significado a Santíssima Virgem. A rosa é emblema de Nossa Senhora, e seu uso nas construções religiosas da  Idade Média, se dá para antecipar, já na fachada, a qual Santa aquela catedral era dedicada. A rosácea é denominada “olho de Deus”, e representa também a perfeição, o equilíbrio e a harmonia da alma purificada, que se prepara para ingressar no Reino Celeste eternamente.

4 - São Carlos Borromeo recomendou que os confessionários sejam situados nas partes laterais da igreja; que o penitente nele esteja ajoelhado, separado do confessor por uma tela, numa posição onde possa ver o presbitério.

 
5 - O Abade Suger, na Idade Média, chamou-os "janelas radiantes que iluminam as mentes dos homens de maneira que, por meio da luz, possam chegar à percepção da luz divina”. Ele dizia serem “sermões que tocavam o coração, através dos olhos, ao invés de entrar pelo ouvido” 1 – ROSE, Michael S. Ugly as Sin — Why they changed our churches from sacred places to meeting spaces and how we can change them back again, Sophia Institute Press, Manchester, NH, 001, P77

6 – “O artista deve pintar com a luz de Deus”. Rose, Michael SUgly as Sin — Why they changed our churches from sacred places to meeting spaces and how we can change them back again, Sophia Institute Press, Manchester, NH, 001, P80.

Em tempos modernos, Igrejas Católicas modernas!

Ainda que entendamos a arquitetura como ofício de um artista, ele tem a liberdade da composição estética, mas deve seguir um programa de necessidades, idealizado pelo cliente.  Diferente dos complexos programas das igrejas antigas, nos modernos templos sagrados católicos a liberdade impera. Não há mais lugar sagrado, o presbitério não se distingue mais da nave, nem precisamos mais de transepto: a Igreja se reduziu a mais um local de reunião,e  cabe ao arquiteto concebê-lo da forma mais conveniente.

Quando existem exigências, elas fogem totalmente do que era o catolicismo originalmente. Nos anos 1980, por exemplo, o movimento progressista exaltou o batismo de imersão, exigindo a existência de uma banheira próxima ao altar. Na verdade, a pia batismal “desde o Vaticano II, tinha girado um pouco por toda a igreja.” 1   De início, os litúrgicos julgavam fundamental que ela ficasse bem visível, mas naquele momento, o consenso era que a visibilidade era o menos importante.

Nos anos 1990, tornou-se moda incluir obras de arte temporárias de “símbolos universalmente reconhecíveis”, sejam eles pagãos, gnósticos ou políticos. Para a nova composição visual, a ambientação e o mobiliário também tiveram que ser revisitados. As cadeiras agora circundariam o altar. Não haveria genuflexórios, e as poltronas – extremamente confortáveis – seriam convites a posturas mais relaxadas como cruzada de pernas, pois posturas informais calhavam bem com a atmosfera criada pela nova decoração. Como não haveria um ponto monárquico – já que o altar poderia estar mais baixo e o sacerdote, quando sentado desapareceria – o silencio sacramental não tinha porque existir também: no lugar dele, burburinho e bate-papo entre os fiéis. Uns procuram amigos e parentes com o olhar, e trocam “tchauzinhos”. Se alguém estava lendo, só se ficaria sabendo por causa das caixas de som.

No altar, nenhuma referência ao sacrifício, assemelhando-se a uma mesa de jantar. Não há iconografia sacrifical, e poucas vezes um Crucifixo destacado — as igrejas modernas evitam os símbolos católicos como o Crucifixo ou a cruz latina, e quando elas existem estarão como um signo a ser decifrado. Na hora da comunhão, muitos leigos distribuindo as hóstias, se colocando nos mais diversos lugares do salão. Ainda sobre o presbitério, nas últimas décadas o Santíssimo Sacramento foi levado para uma sala à parte. O tabernáculo do novo estilo pode assemelhar-se a uma gaiola de passarinhos ou até a um totem. Outros são cilíndricos ou cônicos, conhecidos como “torres do sacramento”. O ambiente em torno nada tem de sacral, acolhedor, nobre ou elevado, e não convida à adoração.

Seguindo esta tendência, no ano 2000, três projetos visaram marcar a arquitetura católica do novo milênio. O primeiro foi a Igreja do Jubileu 2000, em Roma, projeto do arquiteto Richard Meier.  Reúne uma “série de paredes de concreto retilíneas e curvilíneas recheadas com vidro, todas num plano horizontal, como se o prédio pudesse ser arrancado qualquer dia e transportado a alguma outra superfície”  2.  Embora seu projeto seja fantástico do ponto de vista estrutural, para os críticos está longe da tradição católica, se assemelhando a Opera de Sydney ou uma sala protestante.

Igreja do Jubileu, Roma.

O segundo projeto foi o da Catedral de Nossa Senhora dos Anjos, em Los Angeles, EUA. Teve-se em vista uma catedral que “com o seu aspecto grosseiramente volumoso, contrastes agudos, estrutura assimétrica desprovida de ângulos retos, rompesse deliberadamente com a continuidade histórica de dois milênios de arquitetura católica para as igrejas. Mas paga tributo aos últimos cinqüenta anos de estruturas para escritório, banais e sem inspiração, que têm poluído a paisagem do centro de Los Angeles e da maioria das outras cidades americanas” . 3  O interior tem a monumentalidade das construções tradicionais católicas, mas a complexidade de ângulos tira a atenção do fiel,  impossibilitando a reflexão ou espiritualidade que o projeto de uma Igreja deve despertar.

Catedral Nossa Senhora dos Anjos, Los Angeles, E.U.A.

A terceira tentativa projetual foi a Catedral Cristo da Luz, em Oakland, Califórnia. O projeto vencedor do escritório Skidmore, Owings & Meril L.P., propôs “uma concha gigante semi-aberta, uma caixa torácica ou pança de uma baleia. Foi a primeira catedral que iria ter um teto retrátil. [...] "The San Francisco Chronicle" descreveu a proposta como ‘uma estrutura de costelas de aço pintado, vidro e concreto, que parece tão futurista como os restos de um esqueleto de uma criatura pré-histórica corcunda’” 4. O edifício não passa despercebido, e tem a força plástica das maiores Igrejas Católica além de um interior muito harmonioso, contudo a simbologia religiosa não fica evidente nem no interior, nem no exterior da edificação.

Igreja Crista da Luz, Califórnia. E.U.A.

Notas:

 105.
1. Conforme escreveu a consultora de desenho litúrgico Christine Reinhard. 1. ROSE, Michael S., Ugly as Sin — Why they changed our churches from sacred places to meeting spaces and how we can change them back again, Sophia Institute Press, Manchester, NH, 2001. P.

2. ROSE, Michael S. Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004. P.104.

3. ROSE, Michael S. Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004.

4. ROSE, Michael S. Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004. P.106 e passim.

A origem das Igrejas Católicas Modernas.

“(...) o então bispo Dom Jaime Luiz Coelho, inspirado pelo pioneiro foguete Sputnik, revoluciona a arquitetura eclesiástica e constrói a nova Catedral Nossa Senhora da Glória com uma forma cônica,com o vértice apontado para o céu, querendo que esta fosse um convite a toda a população, que sempre estivesse voltada para o céu, para Deus”.

Selson Garutti.1. 

Diferente do Catolicismo, o Protestantismo, se ateve às questões dogmáticas, não gerando uma tipologia arquitetônica própria.  Seus fundadores preferiram edificações livres de ornamentos: adaptações simplórias das antigas igrejas católicas, utilizadas para dar maior credibilidade à nova doutrina. No Brasil, os Protestantes – posteriormente denominados evangélicos –, construíram os primeiros templos com inspiração neogótica. Ainda que em meados do século XIX, um movimento interno no protestantismo reivindicou prédios mais compatíveis com as diretrizes da nova Igreja, esses templos foram construídos focalizando leitura e reunião, e não o sacrifício do altar. O projeto destes se assemelhava a anfiteatros e auditórios, uma arquitetura “deliberadamente não-eclesiástica, sem altar, sem tabernáculo e sem presbitério” 2.

Igreja Anglicana de São Paulo. RJ.
foto: Leo Mendes. www.flickr.com

A nova doutrina ameaçou a Igreja Católica, iniciando um movimento arquitetônico  moderno. “Após a II Guerra Mundial, os católicos começaram a experimentar novas formas e configurações. [...] Algumas destas experiências foram inspiradas pelo movimento liturgicista católico, e dirigidas por líderes da arte e da arquitetura modernista [...]. A estatuária foi evitada, a estrutura de basílica foi descartada e o sagrado não foi mais diferenciado do profano. Utilizando linhas retas e geometrias abstratas, arquitetos como Rudolph Schwartz e Dominikus Bohm criaram ‘espaços de culto’ frios e secos muito antes que estas experiências atingissem o seu auge nas décadas que seguiram o Concílio Vaticano II” 3 . Nessas “experiências”, os sentimentos de a piedade e unção sobrenatural desapareceram.

Os novos edifícios católicos continuavam nascendo, e alguns são exemplos bem claros do que o novo programa de necessidades impunha. Independente do adjetivo que cada espectador deu, as Igrejas projetadas a partir de 1950 são edificações que sempre nos despertarão algum sentimento: amor ou ódio.  O arquiteto suíço Le Corbusier criou dois exemplos típicos da nova arquitetura em sintonia com a nova teologia, sendo a Notre Dame du Haut (1950-1954) em Ronchamp, França, o exemplo mais claro de uma igreja desenhada como uma escultura abstrata.  A capela está implantada em platô no topo de uma colina, sobre as ruínas de um santuário datado da Idade Média e dedicado à Virgem Maria, destruído pelos bombardeios em setembro de 1944. A edificação possui paredes grossas e curvilíneas, que apoiam a cobertura em concreto de formato escultural. Nestas paredes pequenas vãos permitem o acesso da luz, em janelas irregulares e vindas das três torres claras. A luz é naturalmente controlada, realçando o interior sem ofuscar o usuário.

Notre Dame du Haut, Le Corbusier. Interior.

Notre dame du haut, Le Corbusier. Fachada.

 "A cobertura foi posta sobre paredes grossas. Dentro delas entretanto estão as colunas do concreto reforçado. O telhado descansará nestas colunas mas não tocará na parede. Uma fenda horizontal de luz com dez centímetros de altura surpreenderá."— Le Corbusier. 4.

Convento Dominicano de La Tourette, Le Corbusier. Interior.

Outro edificio projetado pelo mesmo arquiteto é o do Mosteiro Dominicano de La Tourette (1951). Em suas teses, Le Corbusier sustentava que a casa é uma “máquina para morar”, portanto máquina e não a figura humana, seria o paradigma para a arquitetura. Este critério foi aplicado na arquitetura eclesiástica católica dos anos 1960, e apoiado pela Igreja que, em seu novo movimento litúrgico, acreditava que o  espaço sagrado deveria explorar os materiais e os métodos modernos. Assim, a maioria das obras desta época foram construidas com aço, vidro e concreto, desenhadas como grosseiras massas, obedecendo à forma de conchas, navios, arcas e outros temas náuticos; zigurates, naves espaciais, colméias, toldos de índio, artefatos para pouso lunar, e vários tipos de origami. 5.

Convento Dominicano de La Tourette, Le Corbusier. Fachada.

Catedral de Maringá, José Augusto Belucci. Interior.

No Brasil, seguindo a tendência modernista católica, estavam sendo projetadas a Catedral Metropolitana de São Sebastião, RJ, edificação cônica que lembra ela os templos babilônicos, dos quais o maior foi a Torre de Babel, a Catedral de Brasília, comparada por autores à reservatórios de água, e a Catedral de Maringá, cuja forma cônica reporta-se ao satélite soviético Sputnik, lançado em 1957. 6

Catedral de Maringá, José Augusto Belucci. Fachada.

Notas:

1. GARUTTI, Selson. ANAIS DO II ENCONTRO NACIONAL DO GT HISTÓRIA DAS RELIGIÕES E DAS RELIGIOSIDADES.  Revista Brasileira de História das Religiões – ANPUH Maringá (PR) v. 1, n. 3, 2009. ISSN 1983-2859.  Disponível em http://www.dhi.uem.br/gtreligiao/pub.html .

2. ROSE, Michael S. In Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004, P. 99.

3. ROSE, Michael S. In Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004, P. 100 e passim.

4. Aos 63 anos, Le Corbusier inicia a reconstrução da capela Notre-Dame-du-Haut a Ronchamp. Seria seu primeiro projeto de um edifício religioso, apesar de ter trabalhado em 1929 nas plantas da igreja de Tremblay. Em um primeiro momento, Le Corbusier declina o projeto, mas desta vez além de um excelente local para implantar a capela, Le Corbusier tem carta branca da Igreja para desenvolver sua liberdade criativa. Lírico, sobre a beleza do terreno, ele disse : “ Eu nunca havia feito algo religioso, mas quando eu me vi diante destes quatro horizontes, não pude hesitar”. A arquitetura fina e curvilínea da capela é surpreendente pelo que se via de Le Corbusier, um arquiteto racionalista que acreditava apenas no ângulo reto. A capela é repleta de contradições arquitetônicas, ao mesmo tempo quadrada e redonda, alongada e contida, baixa e alta. Segundo Christophe Cousin, o diretor do Museu de arte e história de Belfort,: “ Ela possui uma planta muito simples, mas quando estamos no local, não é nem um pouco evidente”. Vasta e aberta sobre o exterior, ela se torna um local pequeno de recolhimento. Com o branco brilhante de seus muros externos, parece definir seu criador, para o qual: “ a emoção arquitetural é o jogo sábio, correto e magnífico dos volumes sobre a luz”.  

Por esta contradição à arquitetura de linhas retas de Corbusier e ao fato de este ser ateu, a capela de Ronchamp foi uma das obras que causaram mais polêmica e dificuldade de assimilação pela crítica, tanto por parte dos arquitetos , quanto pelo público. Segundo Charles Jencks a capela representa um momento irônico de Le Corbusier, o desenho da capela parte de um sistema ortogonal: o cubo. No entanto este é distorcido, empurrado para dentro em três das faces, distorcido em direção ao sul e rebaixado em seu teto em direção à nave. Assim, o sentimento no interior é o oposto das igrejas de então, onde as grandes alturas das naves evidenciam a distância entre o mortal e a divindade.[4] O crítico americano Mumford e outros, viram em Ronchamp um regresso ao passado e à plasticidade, o inglês James Stirling considerou a obra como um indício da crise do racionalismo. Fonte: www.wikipedia.org.br

5. “[...] com seus espaços áridos e opressivos, (o Mosteiro Dominicano de le Corbusier) foi um fracasso monumental” ROSE, Michael S. In Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004, P. 100 e passim.

6. ROSE, Michael S. In Tiers of Glory: the Organic Development of Catholic Church Architecture Through the Ages, Mesa Folio Editions, 2004, P. 100 e passim

Templos Católicos: feiura do pecado X antecâmaras do céu

“ As igrejas modernas criam um ambiente que leva à perda da fé.

Em sentido contrário, as igrejas antigas, fiéis à tradição, estimulam a fé e a piedade,

tornam atraente a virtude e alimentam o desejo do céu.”

Luis Dufaur, escritor.

Há tempos vinha buscando uma referência bibliográfica que estivesse de encontro com o que penso sobre a produção arquitetônica católica atual. Diferente do que acontece com os livros de outras religiões, o que constantemente eu achava era um caderninho repleto de anotações ligadas aos “encontros místicos particulares”, em que a análise formal da edificação ficava abafada ou por “momentos de sublime espiritualidade”, ou por medo de ser tachado como “herege”, seguindo de um processo de expulsão da paróquia, ou um dolorido “puxão de orelha” do padre.

Contudo, cada vez que me deparava com mais um novo projeto para Igreja Católica, não me conformava com o rumo que a arquitetura desta religião ia seguindo. A vivência de um  curto – mas profundo - período como católico, me permitia entender que, em parte, as mudanças estruturais ocorridas nos Concílios do século XX na tentativa de atrair mais fiéis, acabavam eliminando o que mais interessante os templos católicos possuíam. A emoção que esta arquitetura específica despertava nos seus adeptos ia sendo destruída, causando, ao meu ver, o efeito contrário: a expulsão cada vez maior dos jovens fiéis. Claro que este fenômeno não pode ser analisado somente do ponto de vista arquitetônico,  mas, como neste blog comento especificamente de Arquitetura Sagrada, devo apresentar apenas este aspecto.

A certeza que tinha de que o empobrecimento da arquitetura das Igrejas repercutia diretamente na quantidade de fiéis católicos, foi reforçada quando encontrei dois livros do arquiteto Michael S. Rose, doutor em Belas Artes da Brown University, nos Estados Unidos. Em suas publicações – “Ugly us sin” de 2009 e “In tiers of glory” de 2004, - Michael analisa o projeto de diversas Igrejas Católicas contemporâneas, confrontando o partido adotado pelo arquiteto autor do projeto com edificações antigas, cujos programas de necessidades estavam de acordo com a ritualística e a simbologia católica tradicional – ainda em uso na época da construção.

Os próximos edifícios religiosos a serem estudados neste blog serão Igrejas Católicas. Em se tratando de uma religião dominante no nosso país, e certo de que grande parte dos visitantes do blog tenham a possibilidade de vivenciar esta religião de perto, pularei explicações mais detalhadas da história do Cristianismo e me aprofundarei em análises das igrejas, tentando resgatar traços da geometria sagrada existente. Utilizarei alguns pontos identificados pelo arquiteto Michael S.Rose, confrontando-os com questões abordadas em  livros que falam sobre os novos rumos de ser católico no século XXI. Como se trata de um tema bastante presente no nosso dia-a-dia, ficarei muito feliz de receber comentários a respeito do projetos. Inicio este tema provocando a seguinte reflexão: Até que ponto os projetos destas igrejas nos emocionam?

Catedral Metropolitana de São Sebastião, RJ.
Projeto do arquiteto Edgar de Oliveira da Fonseca. 1979

Catedral de Nossa Senhora Aparecida, DF
Projeto do arquiteto Oscar Niemeyer, 1958.

Catedral Metropolitana de Nossa Senhora da Assunçao, SP.
Projeto do arquiteto Maximilian Emil Hehl, 1954

Arquitetura Baha'i, a síntese de uma religião - Filmes

Por se tratar de uma religião viva, que luta pela Unidade em um terreno dominado por religiões fundamentalistas, grande parte da produção cinematográfica criada acaba sendo destruida antes mesmo da finalização. E as poucas que conseguem ser finalizadas, apresentam demasiadamente as dispustas politico-religiosas, dando pouca ênfase ao simbolismo e a Arquitetura Sagrada, pontos que são discutidos neste blog.

Sendo assim, após dias pesquisando referências no cinema, minha busca se deu por concluida ao encontrar na internet alguns filmes onde o tema principal é a Arquitetura Sagrada. Os três selecionados seguem abaixo. Embora sejam imagens brilhantes, ainda acredito que esta arquitetura tão significativa mereça trabalhos cinematográficos mais interessantes... Fica minha sugestão aos que atuam neste campo.

Contudo, espero que as imagens apresentadas sejam capazes de despertar a emoção que os arquitetos certamente buscaram ao projetarem. Bom fim de semana!

Os sítios sagrados Bahá'ís e sua relação com a urbe

“ A sabedoria que jaz no construir-se tais edifícios é que em dada hora o povo saberia que é tempo de reunir-se, e assim todos se congregariam, e com perfeita harmonia entre si devotar-se-iam à oração; como resultado de tal reunião a unidade e o afeto haverão de crescer e florescer no coração humano.”

1. Ensinamento Baha'i.

Os ensinamentos da religião atribuem que os principais templos Bahá'ís devem ser construídos em lugares de fácil acesso, dedicados ao desenvolvimento social, humanitário, educacional e científico. Embora ainda nenhum desses templos tenham sido construído nesta extensão, esta seria a premissa para a escolha do lugar de implantação da Casa de Adoração.

Os escritos da Fé Bahá'í, determinam que após a edificação dos templos sagrados deve seguir a  construção de um complexo de edificações ao redor  como hospitais, escolas, orfanatos, universidades,  que visam o benefício e o progresso humano. Os Bahá'ís afirmam que futuramente, as Casas de Adoração se tornarão o centro de todas as cidades.

Implantação do Templo Baha'i em Colina, Chile.
Importante observar a projeção de edificios que
visam a instalação de infra-estrutura para a
comunidade Baha'i.

As cidades devem ser estruturadas de modo a facilitar o transporte de mercadorias, permitindo um melhor fluxo econômico e o desenvolvimento socioeconômico urbano. Os ensinamentos associam o termo "doenças modernas"  ao stress provocado, em muitas, pela agitação de grandes centros urbanos. Esse aspecto do desenvolvimento desordenado das cidades, sufoca as relações humanas e as necessidades individuais dos seres humanos, tais como o contato com a natureza. A unidade mundial, como é o princípio da Fé Bahá'í, será dificilmente realizada se os aspectos da socialização objetivar primeiramente a aquisição de mercadorias, como de certo modo tem se tornado aparente os centros urbanos. Os templos Bahá'ís e os complexos que futuramente serão estabelecidos ao redor representarão um progresso orgânico e essencial do indivíduo e da sociedade. O valor evocativo é a de que todas as estruturas das cidades sejam edificadas visando a unidade da humanidade.

Implantação do Templo Baha'i em Colina, Chile.
Importante observar o projeto paisagístico do entorno.

As Casas de Adoração são abertas ao público, exclusivamente dedicadas à oração e meditação, sendo proibido qualquer tipo de culto ou sermão. É permitida somente a leitura de escrituras consideradas sagradas, prática esta estendida à pessoas de todas as religiões , que lá podem  recitar orações de seus livros sagrados, sejam estes de autoria de Krishna, Moisés, Zoroastro, Buda, Cristo, Maomé, Báb ou Bahá'u'lláh.

Atualmente existem 9  templos implantados – estando 2 em fase de construção – , que podem ser visualizados através de imagens de satélite, seguindo as coordenadas ou os links a seguir:

Templo Baha'i na Alemanha  -   50° 6' 47.24" N 8° 23' 48.07" E

Templo Baha'i na Austrália - 33° 41' 7.54" S 151° 15' 31.42" E

Templo Baha'i no Chile - 33° 0' 21.58" S 70° 39' 9.12" W 3D - em construção

Templo Baha'i nos Estados Unidos - 42° 4' 27.90" N 87° 41' 3.64" W

Templo Baha'i na Índia - 28° 33' 12.14" N 77° 15' 31.01" E

Templo Baha'i em Israel - 32° 48' 48.68" N 34° 59' 11.43" E 

Templo Baha'i no Panamá - 9° 3' 34.90" N 79° 31' 13.75" W

Templo Baha'i em Samoa - 13° 54' 9.37" S 171° 46' 34.45" W

Templo Baha'i na Uganda - 0° 21' 52.00" N 32° 35' 19.04" E

 Notas:

1.Ensinamento Baha'i. O Tabernáculo da Unidade