terça-feira, 19 de agosto de 2014

A influencia das Ordens Secretas no projeto das Igrejas Católicas Medievais - Parte 2

“ O símbolo atua abrindo o consciente mais imediato e, 
ao mesmo tempo, fazendo imergir até a superfície da consciência, 
elementos inconscientes por associação e encadeamento espontâneo de emoções,
imagens, recordações e pulsações, concatenando assim uma reserva de significados.”

PERADEJORDI, Julio. A propósito del símbolo.   


      Um fato curioso sobre o projeto das catedrais medievais é que nenhuma das construções góticas possui autoria reconhecida e até hoje, o único tipo de identificação encontrada são marcas gravadas nas pedras.  Os mestres das primitivas confrarias de construtores costumavam reconhecer-se entre si por símbolos e sinais que traçavam nas paredes dos edifícios onde exerciam o seu ofício, nascendo assim as siglas lapidárias. Estas siglas, abundantes em várias igrejas, serviam tanto para identificar o seu autor (uma espécie de rúbrica pessoal) como a confraria a que pertencia, sendo um símbolo particular pertencente ao simbolismo de uma coletividade. Alguns autores afirmam que as siglas lapidárias tinham como única finalidade utilitária a identificação do trabalhador para efeito de pagamento do seu trabalho. Contudo a maioria desses sinais esculpidos são identificados como pertencentes à simbologia mística e esotérica, e portanto, sendo símbolos sagrados em um período onde a intensidade espiritual e religiosa dominava a sociedade, talvez não foram utilizados apenas como sinais de identificação pessoal para fins salarial e “ profanos”, já que se tratava de edifícios religiosos.  2

Detalhe da alvenaria com inscrições.
Igreja São Pedro de Chevron Villiers, Normandia - França
Fonte:  www.lusophia.wordpress.com

      É também muito compreensivo que estas siglas, representassem a confraria companheiril mais do que a pessoa em si mesma que assim deixava a sua marca em determinada obra do seu empenho, contudo  ao mesmo tempo  o teor da doutrina estudada pela mesma corporação através dessa linguagem  simbólica universal. Isso pode ser constatado também porque os signos usados dos canteiros não se resumiam em um só tipo e sim em quatro classes gerais, conforme apresentadas tanto nos monumentos como nos “ incunábulos”   3  . Podem sem configurados na ordem de importância a seguir : A) signos paleocristãos; B) signos mágico-cabalísticos; C) signos astrológicos; D) signos numéricos.  Por vezes, ao invés de uma só classe aparecem todas misturadas entre si.
  
Bafomé esculpido em igreja dos Templários.
Fonte: pt.fantasia.wikia.com
       Enquanto as inscrições nos tijolos são esquemas complexos e de difícil compreensão, os arquitetos não pouparam esforços para revelar todos os detalhes na estatuária das catedrais, principalmente as que dominavam os telhados destas edificações. Gárgulas e figuras antropomórficas aparecem em grande número nestes edifícios, num primeiro momento como parte da estabilidade do sistema estrutural gótico. Contudo inúmeros estudiosos aproveitaram estas figuras para destrinchar outras análises sobre estas peças, dotando as mesmas de muita simbologia mística, neste caso de fácil aceitação haja vista que não se pode criar outro tipo de entendimento senão o caráter religioso.

     Se as gárgulas já são assustadoras, uma outra figura mítica aparece com frequência em algumas fachadas,  muito temida no imaginário do período medieval: o Bafomé.  Destacado em muitas portas de igrejas, a figura metade homem e metade bode, por muito tempo foi confundida com o demônio revelado na doutrina cristã.  Mas seu sentido pode ser outro, “um símbolo templário, que expressa a necessidade humana de transcender seus instintos básicos, a fim de ascender espiritualmente e cumprir seu papel evolutivo. Ser parte de Deus, até se confundir com Ele, é o sentido da verdadeira humanização. E este era o ensinamento maior dos idealizadores do gótico, que criaram uma arquitetura viva. Suas catedrais estão tão perfeitamente integradas ao cosmo, que são praticamente forças da natureza”, como explica o teólogo  Victor Franco.  4



Homem verde, esculpido em igreja gótica.
Fonte: www.google.com

    Nas fachadas destas mesmas igrejas, o Bafomé às vezes se alterna com outra figura antropormófica chamada “Homem verde”, este já um símbolo mais estudado no  Renascimento, representando o ciclo de crescimento da natureza a cada primavera. Para esta figura, estudiosos acreditam que sua ligação seja mais com a Maçonaria e ao culto da Deusa da Fertilidade. 5

     No interior destas igrejas, outros elementos sugerem discussões com inclinação ao misticismo para alguns elementos que algumas vezes aparece sem justificativa nos dogmas do Cristianismo, ou sem uma clara necessidade arquitetônica. Olhando para o alto, algumas igrejas apresentam o Zodíaco na decoração do tambor da cúpula, relacionando as constelações  com representações personificadas por figuras ou animais – neste caso, fazendo conexão dos signos de Touro, Leão, Escorpião e Aquários  com os quatro  Evangelistas do Novo Testamento, respectivamente Marcos, Lucas, João e Mateus.  Em outros momentos, é o piso que nos chama a atenção, caso da Catedral francesa de Chartres.  Chamados de “Labirinto de Salomão”, eles costumam se localizar no ponto em que a nave e os transeptos se unem. Seu sentido alquímico é o mesmo do mito grego de Teseu, o herói que entra num labirinto a fim de combater o Minotauro e, após vencer o terrível monstro, consegue voltar, graças ao fio que Ariadne lhe dera. 6

Piso com labirinto. Catedral de Chartres, França.
Fonte: www.google.com.br
     Outro espetáculo que a arquitetura interna das catedrais góticas oferece é o “banho” de luz solar nas horas canônicas. A intenção era que durante as vésperas (hora canônica correspondente às 6 horas  e na hora mariana correspondente às 18 horas),  a luminosidade filtrada pelas “rosáceas” criasse a sensação de um incêndio, um suposto “ fogo iniciático”.  Essas rosáceas são vitrais circulares, obtidos por meio de uma geometria complexa que se repete ao longo da circunferência, à maneira das “mandalas”.  Para os místicos, elas  funcionavam como "um mapa" das tradições que precisavam ser transmitidas, e para isso se apropriavam de muitas cores – o arco-íris, símbolo da aliança de Deus com os homens no pós dilúvio  7  – e principalmente da forma do círculo – a “roda”, que na Alquimia,  simboliza o tempo necessário para o fogo agir sobre a matéria, a transmutação   8.  Há, ainda outra corrente de pensadores místicos que compara as rosáceas a flores, símbolos da pureza,  da castidade e do feminino,  qualidades valorizadas no período medieval, que, acima de tudo, cultuava a Virgem Maria.   9

Rosácea vista a partir da fachada.

Rosácea vista a partir do interior.
Fonte: www.google.com.br

       Esotéricos ou cristãos, o efeito plástico que todos estes elementos causam é indiscutível e, se a intenção de tais edificações foi de conectar ao Sagrado por intermédio da emoção, os autores conseguiram. Hoje na contemporaneidade, alguns elementos ainda são reproduzidos em lugares religiosos,  o que permite afirmar que atingiram o status de  atemporais e relevantes, mesmo na sociedade capitalista do século XXI. Em tempos de retorno do homem ao Sagrado, resgatar alguns destes itens é a certeza de conseguir arrebanhar um numero maior de adeptos, construindo para isso um discurso qualquer para formas já consagradas no inconsciente esotérico da humanidade.


 Notas:

1. Livre tradução do trecho: “El símbolo actúa abriendo el consciente más inmediato y, al mismo tiempo, 
haciendo emerger hasta la superfície de la conciencia elementos inconscientes por 
asociación y encadenamiento espontâneo de emociones, imágenes, recuerdos y pulsaciones, concatenado 
así uma reserva de significados.” PERADEJORDI, Julio. El Cuerpo Humano, Biblioteca de lós símbolos. Ediciones Obelisco.Barcelona, Espanha. 1991.

2. trecho retirado do link: 

3. Incunábulo é um livro impresso nos primeiros tempos da imprensa com tipos móveis. 
A popularização da imprensa começa a ser mais percebida em 1450, com Gutenberg. 
Refere-se às obras impressas entre 1455, data aproximada da publicação da Bíblia de Gutenberg, até 1500.1 . 
Essas obras imitavam os manuscritos. 
Assim, demorou-se 50 anos para que o livro impresso passasse a ter suas próprias características, 
abandonando, paulatinamente, as características do livro manuscrito. 
A sua origem vem da expressão latina in cuna (no berço), referindo-se assim ao berço da tipografia. 

4. In  A fé cristã em confronto com o humanismo ateu: a perspectiva de Henri de Lubac.
GOMES, Victor Franco. Editora: Faculdade de Teologia da Universidade Católica Portuguesa, Lisboa. 2006.


6. Filosoficamente, o labirinto são os inúmeros caminhos que o homem tem à sua disposição. 
Cedo ou tarde, ele entrará em contato com seu monstro interior, sua falta de luz. 
Aquele que consegue combater e vencer as próprias imperfeições – o  Minotauro – pode voltar à vida. 
Mas só os que possuem o fio de Ariadne – símbolo do conhecimento iniciático –  é que conseguem efetivamente retornar à Luz. http://pt.slideshare.net/Daneto/simbologia-manica-nas-igrejas-10721069

7. Ver livro de Genesis, capitulo 9. Biblia, Antigo Testamento.

8. ROOB, Alexander. Alquimia y Mistica, el museo hermético. Taschen. China, 1997

9.  Evocada como intermediadora entre o terreno e o divino, eleita advogada da humanidade, 
a Virgem Maria inspirou, entre 1170 e 1270, a construção de nada menos que 80 catedrais e 
500 igrejas em sua homenagem, só na França. A maioria das igrejas em honra da 
Virgem foram erguidas em lugares antes dedicados a alguma deusas pagãs, curiosamente, a uma Madona negra, cujos atributos estavam associados à sexualidade, à procriação e à fertilidade. 
Outras ainda eram deusas associadas à Lua ou ao planeta Vênus.
 Em outras palavras, eram herdeiras da antiga crença em uma Deusa-Criadora, predominante nas concepções religiosas mais arcaicas e retornada com força pelas Ordens secretas da Idade Média, 
algo como  a “Virgini Paritures” ou “Nossa Senhora dos Subterrâneos”, 
divindade cujo poder encontrava-se na morte e renascimento, muito cultuada pelos Templários.
 FULCANELLI. O Mistério das Catedrais. Editora Madras, São Paulo. 2007

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